Для того, щоб зрозуміти мотив, що підштовхнув мене до написання цієї замітки, слід перерахувати якості, які (в моєму уявленні) повинен мати філософ, що йде шляхами традиції. Передусім, я розділяю думку Джуліано Креммерца (що, до речі, сталося не відразу): першою і необхідною якістю герметика є скепсис. У світі тіней і кривих дзеркал, в якому ми живемо (і який не схильні до рефлексії люди називають «реальністю»), скепсис, тобто пильність розуму і апріорне неприйняття вербалізованих кимось істин, виступає як найкраще щеплення від помилок. Крім того, я переконаний, що не можна бути філософом, не маючи почуття гумору. Сміх лікує, позбавляє від забобонів, винищує тиранів, проганяє диявола. Іронія і сарказм, які викликають священний жах у деяких послідовників релігійних культів, зовсім не є отрутою для душі; навпаки, цей сонячний вогонь (адже наша іронія схожа на erodion, чаплю Бенну, що сидить у човні Ра) спалює усе фальшиве, удаване, святенницьке, нав’язане «суспільством театру» і шахраюватими «хранителями цінностей». Не варто боятися цього вогню: ним слід палити все навкруги, перетворюючи на попіл горючий сульфур обману. Наше золото не підвладно полум’ю; іронія не шкідлива для істини. Іншою найважливішою якістю філософа я вважаю імунітет до авторитетів. Причому імунітет не означає ґрунтованих на ресентименті півнячих наскоків, або демонстративне ігнорування важливого автора, зайнятого цією ж темою. Йдеться про цитування. Цитати повинні мати цінність в контексті, що створюється філософом, і цінність ця визначається їх якістю і якістю контексту, а не ім’ям автора, згадування якого у посиланнях лише данина копірайту. Цитати повинні бути частиною самої тканини дискурсу, а не зручним способом показати, що «зі мною Платон, Аристотель і наш шанований зав. кафедрою». Прізвище не може бути аргументом; при цьому, сучасні філософські суперечки найчастіше зводяться до битви прізвищ. І нарешті, третьою найважливішою вимогою, на мій погляд, являється вміння визнавати свої помилки і виправляти їх, не боячись за своє публічне «реноме» (врешті-решт, немає нічого більш нікчемного, ніж повага або презирство натовпу); саме з цієї причини я відчуваю необхідність записати нижченаведене.
Хоча я ніколи явно не критикував Ренесанс, я все ж відносився до нього з певною долею презирства, яке висловлював в статтях. Я вважав, що Середньовіччя становить свого роду мініатюрну Золоту добу в історії європейської цивілізації (я вважаю так і сьогодні); проте, я не сприймав Ренесанс як його логічне (і багато в чому трагічне) продовження; скоріше як стародавню версію Н’ю-Ейдж, швидко роздавлену колесами Просвіти. Але я помилявся. Смерть Середньовіччя Ґенон і інші традиціоналісти датують початком XIV ст., зв’язуючи її з певними знаменними подіями в житті Європи того періоду, включаючи знищення ордену Тамплієрів; я згоден з цією оцінкою. За смертю слідував розклад (побічні продукти якого – Ars Nova і Ars Subtilior – як мені здається, істинно прекрасні), що дало чорнозем для зародження нового життя – тобто Ренесансу, Відродження. Подих свободи, який відчувається в творах перехідного періоду, що ще зберігають риси середньовічної культури, до кінця XV ст. перетворився на могутній вітер, здатний підняти змія людської думки на раніше не бачену висоту. Свобода і широта мислення – ось особливості ренесансного інтелекту, що дозволили йому поєднувати єгипетські ієрогліфи, математику, магію, іудейську каббалу, алхімію, медицину і астрологію в новій, інтегральній перспективі пост-лулліанського Ars Magna, «Великого Мистецтва». Така нова комбінаторика ідей, магічна і раціональна одночасно, демонструє небачену раніше свободу інтелекту, і одне це може (і повинно) викликати захват у філософа. Немає нічого більш природного, ніж прагнення до свободи. У багатьох східних традиціях кінцевий плід називається «звільненням». Бог має абсолютну свободу; в певному аспекті він є свобода. Пашу, соматична людина, що перебуває в пітьмі тамас, абсолютно невільна: вона підпорядкована механічному закону необхідності, тваринній природі свого тіла. Шлях до Бога – це шлях до свободи (без всіляких казуїстичних «від» і «для»), шлях з темниці фізичної оболонки, інстинкту, нужди, смерті до світла чистого безмежного буття. Той, що любить Бога, любить свободу; у того, хто боїться свободи, страх переміг любов.
Проте на цьому шляху філософа підстерігає серйозна небезпека; інтегральне знання дає можливість зрозуміти приховані механізми функціонування світу і людського суспільства в ньому. Я маю на увазі не звичайну конспірологію або есхатологію, але розуміння того, як суб’єкт пов’язаний з іншими суб’єктами і зі світом в цілому, і в який спосіб він може маніпулювати ними. Для останнього великого ренесансного філософа це розуміння стало роковим. Прощальними словами Ноланця були: «Ви, мої судді, ухвалюючи вирок, перелякані більше, ніж той, хто його приймає». І в істинності цих слів не може бути сумніву; виносячи Джордано смертний вирок, судді усвідомлювали, що таким чином забезпечують йому і його книгам путівку у вічність, але дозволити йому жити і писати далі було неможливо… Вирок був ухвалений, і лютневим ранком 1600 р. на римській площі закінчилося Відродження. На мій погляд, ці два вогняні стовпи – на Кампо деі Фіорі в Римі і на Іль-Жуїф в Парижі, яких розділяють три століття, – є Геркулесовими стовпами європейської цивілізації, її non plus ultra – Джордано Бруно, філософ, і Жак де Моле, лицар, були зупинені не рукою Церкви, ні (вона – лише інструмент), але тими глибинними силами, які понад усе побоюються бути викритими, зрозумілими, поясненими, оскільки це означає для них втрату контролю, тобто неможливість обмежувати свободу і відбирати її.
Іоан Куляну в «Еросі і магії» використав чудову метафору – безкрилу муху. На острові Галапагоського архіпелагу, де протягом року дмуть сильні вітри, крилатим комахам украй важко вижити, оскільки їх у буквальному розумінні слова здуває, вони не можуть займатися пошуками їжі. Проте безкрила муха-мутант, в звичайних умовах приречена на вимирання, стала виживаючим видом на цьому острові. Сучасна наука (і сучасний спосіб мислення, додамо) є по суті такою безкрилою мухою, яка завдяки своїй приземленості, відсутності крил, відсутності скільки-небудь значимих філософських і світоглядних претензій, зуміла вижити «в лютих вирах історії шістнадцятого століття», як писав Куляну. А легкі ажурні вежі ренесансної думки були зруйновані і поховані, ймовірно, назавжди – принаймні, як цивілізаційний шлях. Але не як шлях індивідуальний. І я хочу підняти кубок Меркурія за тих, в чиїй свідомості зародиться нове, інше розуміння тих дивовижних неповних двох віків європейської історії.
Автор: Гліб Бутузов
