Що таке сантерія?
Це афро-карибська релігія, яка поєднує анімістичний та пантеїстичний аспекти з поклонінням предкам та кубинський католицизм. Це синкретична релігія, яка поєднує віру в орішас або в богів пантеону Йоруба (народ на південному заході Нігерії) з католицькими святими. Сантерія має велику кількість міфів чи легенд (patakí), які дають підстави для існування багатьох обрядів та звичаїв та роблять їх більш зрозумілими. Хоча існує понад 400 божеств, з яких шістнадцятьом активно поклоняються, – ті, що складають основу, – Обатала, Очун, Ємая, Оя, Чанго; і Воїни – Елева, Огун, Очосі та Озун.
По суті, Сантерія – це релігія, яка пропонує вірянам засоби доступу до пізнання світу та до основних джерел сили. Її адепти використовують магію, але наполегливо стверджують, що виключно білу. Сантерія поклоняється Олофі, якого ще називають Олодумаре і Олорун, Всемогутньому Богові і Верховному Творцю, та орішас, які є квінтесенцією сил природи, в чому також проявляється воля Божа. У цьому випадку це не просто різні імена Творця, а його власна «еволюція»: чиста Енергія, Ефір (Аше), проявила себе в Олодумаре, коли почала «мислити»; до речі, це не може не нагадувати концепт, який у своїх працях розвивав Рене Генон, говорячи про розрізнення сили чистого інтелекту та раціо, які є майже протилежностями. Коли ж Олодумаре почав «діяти» (творити?), він проявив себе в Олофі. А вже результатом цього діяння став перший та найголовніший оріша – Обатала.
Як виникла сантерія?
Коли колонізатори привезли представників Йоруба для роботи на плантаціях цукрової тростини на Кубі, в Бразилії, Гаїті та Тринідаді, вони чіплялися за свої релігійні практики, змішуючи їх з іншими африканськими традиціями і пристосовуючи свою релігію до середовища Нового Світу. Через кубинське переслідування католиків вони не могли відкрито їх практикувати. Тому вони засвоїли символи Римо-католицької церкви, єдиної правової церкви на Кубі. За схожістю католицьких святих з орішас їм дали імена Йоруба, прийнявши їх до своєї традиційної віри. Тож коли вони проводили свої ритуали, це виглядало як католицьке обожнення, але насправді підпільно вони продовжували поклонятися пантеону Йоруба. Звичайно, цей процес співіснування та адаптації протягом кількох століть також змінив йорубські практики Нігерії. Після виїзду та масового заслання з Куби після 1959 р. (Кубинська революція), ця віра поширилася до Пуерто-Ріко та різних регіонів США, наприклад, Маямі, Нью-Йорк, Нью-Джерсі, Чикаго та Лос-Анджелес, а також до кількох країн Латиноамериканської Америки, таких як Панама, Венесуела, Мексика та Домініканська Республіка.
Їх божества
Для сантеро, – людини, ініційованої в релігію орішас, – божества – це надприродні сутності та еманації Олофі, Бога-Творця людини та інших святих. Божества мають два аспекти, один з яких – контроль зусиль та інтересів людини, а другий – представлення різних елементів або сил природи.
Ось деякі з головних шістнадцяти, яким поклоняються:
- Обатала, представлений Богородицею, є батьком орішас, покровителем миру, чистоти та голів.
- Орунла, також відомий як Іфа та Орунміла, є покровителем священників (babalawos) і головним ворожцем пантеону Йоруби. Його представляє католицький святий Франциск Ассізький.
- Ємайя, покровителька морів і материнства, вона була першою матір’ю людства, є матір’ю чотирнадцяти найважливіших орішас, включаючи Чанго. Зазвичай представлена Діва Марія.
- Очун, молодша сестра Ємайя, володарка кохання та шлюбу, золота та річок, є улюбленою коханкою Чанго. Вона представлена як Діва Марія Милостива, покровителька Куби.
- Оя, покровителька мертвих та кладовищ, володарка полум’я (вогню) – одна з найулюбленіших фавориток Чанго і дочка Ємайя, що зазвичай представлена Санта-Терезою та як Діва Марія Канделярійська.
- Чанго, божество мужності, покровитель вогню, блискавки та грому, забезпечує перемогу над ворогами та над труднощами. Цей син Ємая зображений в оразі Святої Варвари. Він вчинив інцест зі своєю матір’ю та мав трьох інших жінок, включаючи Очун та Ою.
Чотири божества становлять групу, названу Воїнами: це Елева (Елегуа або Елеггуа), Огун, Очосі та Озун.
- Елева – хранитель дверей (у тому числі до мертвих) і посланець Олофі та інших орішас. Без нього нічого не досягти та не починається жодний обряд. Це головне божество ворожіння сантеро. Зазвичай його представляють католицькі святі Антонієм Падуанським та Празьким Езулатком. Крім того, він представлений ще одним атрибутом: каменем, який має форму голови і його часто можна зустріти за дверима будинку.
- Огун, син Ємая, представлений зображенням Святого Петра, є покровителем металів і всіх працівників.
- Очосі, син Ємая, представлений зображенням Святого Норберта Ксантенського, є покровителем мисливців.
- Озун, оріша, який завжди супроводжує Елеву, попереджає сантероса, коли наближається небезпека. Його представляють через образ святого Івана Хрестителя.
Окрім католицьких святих, усі орішас представлені «основами та таємницями святого». Ці основи – це набір одного або декількох каменів (otanes), зібраних для ініціації та шістнадцяти (diloggun) різних атрибутів – невеликі фігурки та предмети, що представляють сили та характеристики божеств. Освячені камені, які відповідають кольорам орішас, служать для отримання блага, для захисту від впливу поганої енергії. Вони просякнуті Аше, що означає, що вони зроблені з космічної енергії, як і всі інші речі у Всесвіті. Ці камені є найбільш фундаментальним представленням орішас і до них ставляться, як до живих істот, купаючи їх в священних рідинах, виготовлених з рослин, очищаючи їх, протираючи олією і «годуючи» кров’ю тварини того чи іншого оріша. Після ініціації, каміння, подібне до обителі орішас, набуває особистості, набуває Аше бога (або духу).
Для ворожіння використовуються також мушлі. Посвячений зберігає їх у своєму будинку поруч з божествами, замість храму. Крім того, багато обрядів виконуються саме у власних будинках.
Намисто з бісеру (eleke) характерного кольору кожного оріша є ще одним дуже важливим символом. Кольори орішас також випромінюють Аше. Демонструючи кольори свого оріша, люди вшановують його та оберігають себе та свою сім’ю від магічних сил.
Ініціація
Є два шляхи в цій ієрархії, що є, по суті, ритуальним процесом одинадцяти етапів: від невіруючого до найвищого ступеня пізнання – omókoloba (той, що прийняв Олофі). Різні ритуали сприяють збільшенню сили та знань. В обох випадках ви повинні приймати Воїнів, хоча наступні кроки відрізняються; в одному – вісім ступенів, а в іншому – п’ять.
Часто ініціацію називають також «asiento», що означає «договір» та «зобов’язання». Це договір, в якому оріша погоджується захищати свого сина, а останній – служити йому, оскільки це його обов’язок. Вираз «hacer el santo» також використовується для позначення посвячення.
Процес ініціації довгий, складний і дорогий. Він складається з декількох фаз і змінюється залежно від орішас. Спочатку необхідно визначити, який з орішас відповідає особі, яка звертається за допомогою. Це визначається шляхом ворожіння; це може зробити і вже ініційований сантеро, або, для більшої впевненості, – священник (babalawo). Наприклад, на цьому відео babalawo розповідає по те, що треба поважно ставитися до Традиції і виключно Орунла через священника може визначити, сином якого оріша є посвячуваний. Орунла (або Орунміла) – це Оріша мудрості, знань, ворожіння та людської долі. За Йоруба, Орунла був присутній при Творенні та куванні душ, тому він знає справжню долю кожної душі.
Церемонія починається з накладання п’яти намист різних кольорів, що відповідають п’ятьом орішас. Підготовка до посвяти включає спеціальне обмивання та одягання у білий одяг – символ нового життя. Води обмивання символізують навколоплідну рідину, в якій знаходиться істота ще до народження. Під час ініціації офіційно призначається оріша, який також ідентифікується як «ангел-охоронець», який позначає бога-покровителя і доглядача присвяченого.
Посвячення включає в себе церемонію жертвоприношення тварин, ворожіння і рік послуху табу та обмеженням. Протягом цього першого року необхідно дотримуватися певних заборон на одяг, сексуальні стосунки, їжу та побут.
Коли «hacer el santo» відкриває шлях по одній з двох стежок, шлях сантеро відкритий для всіх: чоловіків і жінок; а дорога Орули (Орунла, Орунміла або Іфа) відкрита тільки для чоловіків, які будуть священниками (babalawo).
Не тільки під час ініціації, але й під час інших обрядів практикується змінений стан свідомості, відомий як транс або «оволодіння», який досягається за допомогою барабанів та певних танців. Він описується як момент, коли «святий сходить» або що посвяченим «оволодіває святий», і це супроводжується характерним рухом голови. Це вказує на контроль божества над рухами та жестами людини, що робить можливим визначення оріша.
Необхідне жертвоприношення при посвяті, тому що «без крові немає народження». Вважається, що при посвяченні народжується нове життя. Зрештою, посвячений вважається сином (omo) свого оріша. Для багатьох сантерос ця посвята є лише першою з серії обрядів.
В одних випадках кров тварин, принесених у жертву, проливається на камені (otanes) божеств, в інших – орішас приймають її безпосередньо через рот своїх дітей, під час «оволодіння», випиваючи кров з вени тварини, яку принесли в жертву.
Ворожіння
Через віру в реінкарнацію вони вважають, що в певних обмеженнях можна вибрати долю в наступному житті до народження. Водночас це означає, що в житті є низка заздалегідь визначених речей, таких як характер, покликання, бідність чи багатство, інтелект та тривалість життя. Тож хоч саму долю змінити неможливо, можна погіршити ситуацію, порушивши заборону чи табу свого орішас, або через неподоланну слабкість, тощо.
Таким чином, обряди ворожіння набувають цінності, оскільки через них надходять важливі поради, які дозволяють вдосконалювати свій шлях, вдосконалюючи себе. В таких ситуаціях ворожіння відіграє вирішальну роль, оскільки негативні впливи можна виправити, коли їх причина та походження виявляються, дотримуючись вказівок, зазначених ворожінням. Крім того, досвід орішас у міфології пропонує моделі дій, з яких можна отримати перевагу. «Використати чужі помилки», – так би мовлячи.
Головами ритуалів культу є babalawos. Їх відповідними звичайними знаряддями ворожіння є el opele і el diloggun чи мушлі. Оскільки в житті людина стикається з багатьма складними проблемами та ситуаціями, потрібні настанови Олофі, вищого божества, яке говорить через системи ворожінь. Підкоряючись зазначеним обрядам шанування чи поклоніння божеству, можна йти кращим шляхом. Переважна більшість обрядів заснована на ворожій процедурі з el opele чи мушлями, хоча є три обряди, які від них не залежать. Церемонії ворожіння включають прийом намиста, посвячення, омивання, жертвоприношення тварин з двома чи чотирма ногами, приношення овочів, фруктів, солодощів та лампадок надприродній сутності та … (увага!) – участь у католицькій месі.
Зазвичай el opele складається з восьми шматків кокосового горіха діаметром три-п’ять дюймів, вставлених у ланцюжок. Babalawo бере ланцюг посередині (по чотири штуки на кожній стороні) і кидає його на землю в протилежному напрямку від себе. Кожна половина el opele повинна впасти на землю паралельно. Всього існує шістнадцять можливих варіантів, за якими кожна половина може впасти. Коли вони падають, інтерпретація дається відповідно до міфів (patakies) та інших факторів.
Інші знаряддя для ворожінь – це мушлі (diloggun). Кількість мушель, які вживаються, – шістнадцять і вони являються «ротом» для божеств, адже за допомогою них орішас відповідають на питання. Зазвичай використовується мушля Elewá. Elewá – тлумач рішень, пропонованих надприродними божествами для потреб смертних. Хоча мушлі інших божеств існують, їх використання обмежується рідкісними випадками в житті вірянина.
Жертвоприношення
Жертва є основоположним концептом у культі орішас. Для забезпечення його ефективності необхідно дотримуватися традиції та техніки жертвоприношення.
Крові тварин не повинно бракувати в обрядах, і кожна божественність має свої «улюблені» жертви, які служать «їжею» для орішас, оскільки останні не є всемогутніми істотами. Саме тому «іжа» – це метафора, адже жертва дає космічну енергію (Аше). Одні орішас надають перевагу козі, барану, свині, рибі, вівці або черепасі, в той час як іншим подобаються птахи, такі як голуби, кури, півні, перепели, гуски, індички або качки. Також є приношення, які не включають кров, наприклад, мед, фрукти або овочі, тощо.
Орішас, які наділяють своєю енергією каміння, не споживають м’яса забитих тварин, – вони отримують Аше, що містить кров, яка розливається по атрибутах святих та по головах посвячених. Ця енергія вивільняється за допомогою ініціації через священні слова на Йоруба. Таким чином оріша «харчується», а також приносить користь сантеро. Проте кров приносить користь тим, хто здійснює ритуал та бере участь, оскільки це дає їм нову силу та життєздатність (Аше).
У свою чергу, сучасні сантерос користуються кількома аргументами, щоб виправдати жертвоприношення. Вони стверджують, що з моменту створення кожен завіт між Богом і людиною був ратифікований кров’ю тварин. Жертва потрібна як доказ наміру людини вшанувати завіт. Та сама кров репрезентує енергію, з якої всі речі були створені. Пропонувати кров божеству – це дати йому дар чистої енергії, який можна знову використати у творенні. Чимось нагадує алхімічний концепт, за яким нове життя може розпочатися тільки після абсолютної смерті.
І кров забійних тварин, оскільки і свічки та приношення їжі, передаються орішас, а через них – богу-творцю Олофі. Таким чином, пропозиції різних видів енергії служать для відновлення балансу (енергій). Ні орішас, ні мертві предки не “їдять” кров чи їжу, а швидше поглинають енергію цих приношень, щоб мати змогу створити ще один елемент буття. Те саме для свічок. З трьох видів приношень кров є найважливішою і незамінною, оскільки її енергія є живою, з якої формується і якою живиться «духовний світ». З цієї причини, підсумовують сантерос, Бог завжди вимагав від людини жертви крові для ратифікації кожного заповіту. Як приклад максимальної жертви – смерть Христа на хресті для встановлення нового завіту.
Для Сантерії кров жертвуваних тварин належить орішас, а отже, – богу-творцеві Олофі. Це божественне право. Вбивство тварин не є чимось безглуздим та некерованим, оскільки проводиться на церемоніях з великою, навіть величною, серйозністю та повагою, і лише адепти Традиції зі знанням про ритуали ініціації, здійснюють це.
Крім того, сантерос виправдовують цей ритуал, посилаючись на Біблію, яка, за їх словами, сповнена прикладів жертвоприношення тварин Богові з боку ізраїльтян. Навіть Авраам був готовий пожертвувати своїм єдиним сином, щоб догодити своєму Богові. Наприкінці будівництва скинії дванадцять князів, що представляли дванадцять колін Ізраїлю, принесли свої жертви Єгові, які включали жертву двадцяти тварин (Чис. 7: 11-17). Сам Ісус наголосив на важливості жертви крові під час останньої вечері, визначивши чашу як кров нового завіту. У католицизмі, ця безкровна жертва постійно сублімується.
Як мусульмани, так і євреї також мають певні традиційні ритуали щодо пурифікації та забивання тварин.
У Сантерії сантероси та їхні родини споживають більшість тварин в їжу, як і люди в інших країнах світу. Вони вважають, що це м’ясо, освячене орішас, корисне для здоров’я тих, хто його смакує та має великі цілющі сили. Однак, коли тварину приносять в жертву в ритуалі очищення, вони ніколи не їдять це м’ясо і воно знищується, згідно з вказівками орішас. Крім того, аргумент, заснований на перевтіленні, дає зрозуміти, що жертва тварин на духовну справу значно сприятиме їх духовній еволюції.
Вони також стверджують, що якщо мільйони тварин щодня вбиваються для споживання людиною, то чому орішас не можуть отримати користь від кількох? Крім того, коли їх вбивають на бійні, тварини страждають більше, ніж у обряді Сантеро, тому що через повагу до божеств вони вважаються священними тваринами і приносяться в жертву швидко і обережно.
Нарешті, оскільки все в природі наповнене енергетичною силою (Аше) або енергією буття (життя), коли частина цієї енергії віддається орішас, відновлюється баланс та ресурс для подальшого творення, адже, навіть згідно з першим законом термодинаміки, – енергія нізвідки не з’являється і нікуди не пропадає, вона лише переходить з одного виду в інший (закон збереження енергії).
Духи мертвих предків
Одним з дуже важливих аспектів є культ шанування померлих предків. Його коріння лежить у вірі в те, що орішас теж колись жили і померли, але тепер вони просто ще один аспект тієї самої надприродної сили. Померлі є чимось фундаментальним для Сантерії. І в це дуже нагадує мексиканський культ Санта Муерте.
Кожна церемонія починається з поклону мертвим, який поширюється на найвіддаленіших предків. Вважається, що померлий може втручатися у їхнє життя, захищати їх чи приносити небезпеку. Коли померлі відчувають себе коханими та отримують увагу та шанування, вони оберігають вірян – такий собі «зв’язок поколінь». Іноді люди звертаються до постійної молитви до померлих своєї родини. Це може включати запалення свічки, а в деяких випадках невелику склянку води та чашку кави поруч із світильником як символічне свідчення поваги та любові. Цей бік релігії настільки потужний, що став не просто частиною духовного життя, а навіть повсякденності.
Сантерія – це не лячна казка про потойбічне життя, – це стиль життя тут і зараз, це філософія життя та призма сприйняття всесвіту. Для сантерос – все є Аше, все з неї народилося та до неї повертається, а потім знов народжується. Сантерія – це шлях, який ти проходиш у цьому модусі проявлення і вже тут відповідаєш за свої дії та думки, бо творча та деструктивна енергії не чекають …
Автор: Віолета Флорес
